giovedì 11 aprile 2013

sottosistemi del Tao - III

Fotografia ravvicinata di un dettaglio di Salvador Dalì, La persistenza della memoria, 1931
Il terzo sottosistema per un modello sistemico della coscienza esaminato da C.T. Tart, dopo l'estero-interocezione e l'elaborazione degli input, è la memoria:

Subsystems

Memory

The Memory subsystem is concerned with information storage, with containing residues of past experiences that are drawn upon in the present. Memory is thus a large number of semipermanent changes caused by past experience. We can think of memory as structures, presumably in the brain (but perhaps also in the body structure), which, when activated, produce certain kinds of information. And we should not assume that there is just one Memory; there is probably a special kind of memory for almost every subsystem.
Conventional psychological views of Memory also often divide memory functioning into short-term or immediate memory, medium-term memory, and long-term memory. Short-term memory is the special memory process that holds information about sensory input and internal processes for a few seconds at the most. Unless it is transferred to a longer-term memory, this information is apparently lost. Thus, as you look at a crowd, searching for a friend's face for a short time, you may remember a lot of details about the crowd. Then you find your friend's face, and the details about the crowd are lost. There is no point in storing them forever. This short-term memory is probably an electrical activity within the brain structure that dies out after a few seconds: no long-term structural changes occur. Once the electrical activity dies out, the information stored in the pattern or in the electrical activity is gone forever.
Medium-term memory is storage of from minutes to a day or so. It probably involves partial structural changes as well as patterns of energy circulation. You can probably recall what you had for breakfast yesterday morning, but in a few days you will not remember the contents of that meal.
Long-term memory involves semipermanent structural changes that allow you to recall things experienced and learned a long time ago.
This division into short-, medium-, and long-term memory is of interest because these kinds of memories may be differentially affected during d-ASCs. At high levels of marijuana intoxication, for example, short-term memory is clearly affected, although long-term memory may not be. Thus, a marijuana user often reports forgetting the beginning of a conversation he is engaged in, but he continues to speak English. There is little more we can say about differential effects of various d-ASCs on these three kinds of memory, as they have not yet been adequately studied. They offer a fruitful field for research.
A most important aspect of Memory subsystem functioning in various d-ASCs is the phenomenon of state-specific memory. In a number of studies, subjects learned various materials while in d-ASCs, usually drug-induced, and were tested for retention of these materials in a subsequent ordinary d-SoC. Generally, retention was poor. The researchers concluded that things were not stored well in Memory in various d-ASCs. it is now clear that these studies must be reevaluated. Memory is specific. The way in which information is stored, or the kind of Memory it is stored in, is specific to the d-SoC the material was learned in. The material may be stored, but may not transfer to another state. If material is learned in a d-ASC and its retention tested in another d-SoC and found to be poor, the nonretention may indicate either an actual lack of storage of the information or a state-specific memory and lack of transfer. The proper way to test is to reinduce the d-ASC in which the material was learned and see how much material is retained in that state. State-specific memory has been repeatedly demonstrated in animals, although the criterion for the existence of a "state" in such studies is simply that the animals were drugged to a known degree, a criterion not very useful with humans, as explained later.
There is now experimental evidence that for high levels of alcohol intoxication there is definite state-specific memory in humans. It is an experimental demonstration of the old folk idea that if you lose something while very drunk and cannot find it the next day, you may be able to find it if you get very drunk again and then search. Experiential data collected in my study of marijuana users also indicate the existence of state-specific memory, and I have recently received verbal reports that laboratory studies are finding state-specific memory for marijuana intoxication. There also seems to be state-specific memory for the conditions induced by major psychedelic drugs.
State-specific memory can be readily constructed for hypnosis that is, state-specific memory may not occur naturally for hypnosis, but it can be made to occur. If you tell a hypnotized subject he will remember everything that happened in hypnosis when he comes back to his ordinary state such will be his experience. On the other hand, if you tell a deeply hypnotized subject he will remember nothing of what went on during hypnosis or that he will remember certain aspects of the experience but not others, this will also be the case when he returns to his ordinary state. In any event he will recall the experiences the next time he is hypnotized. This is not a pure case of state-specific memory, however, because amnesia for hypnotic experiences in the waking state can be eliminated by a prearranged cue as well as by reinducing the hypnosis.
Another excellent example of state-specific memory is that occurring in spiritualist mediums. A medium enters a d-ASC in which his ordinary consciousness and sense of identity appear to blank out for a time. He may report wandering in what may be loosely called a dreaming state. Meanwhile, an alleged spirit entity ostensibly possesses him and acts as if it has full consciousness. Upon returning to a normal state, the medium usually has total amnesia regarding the events of the d-ASC. The alleged spirit communicator, however, usually shows perfect continuity of memory from state to state.
I suspect that state-specific Memory subsystems will be discovered for many or most d-ASCs, but the necessary research has not been done. The kinds of state-specific memories may vary in completeness. The ones we know of now—from marijuana intoxication, for example—are characterized by transfer of some information to the ordinary d-SoC but nontransfer of other information, the latter often being the most essential and important aspects of the d-ASC experience.
Ordinarily, when we think of Memory we think of information becoming accessible to awareness, becoming part of consciousness, but we should note that we "remember" many things even though we have no awareness of them. Your current behavior is affected by a multitude of things you have learned in the past but which you are not aware of as memories. You walk across the room and your motion is determined by a variety of memories, even though you do not think of them as memories.
Note also that you can remember things you were not initially aware of. When you scan a crowd looking for a friend's face, you may be consciously aware of hardly any details of other faces, being sensitive only to your friend's. A minute later, when asked to recall something about the crowd, however, you may be able to recall a lot of information about it. For this reason, Figure 8-1 shows a direct information flow arrow from Input-Processing to Memory.
We store in Memory not only things that have been in awareness, but also things that were never much in awareness to begin with.
An interesting quality of information retrieved from Memory is that we generally know, at least implicitly, that we are retrieving memories. We do not confuse these with sensations or thoughts. Some kind of operating signal or extra informational quality seems to be attached to the memory information itself that says "This is a memory." There is an intriguing analogy for this. In the early days of radio, when a newscast tuned you in to a foreign correspondent, there was an obvious change in the quality of the audio signal, a change that you associated with a foreign correspondent broadcasting over a long distance on short wave. The sound was tinny, the volume faded in and out, there were hisses and crackles. This was a noninformational extra that became so associated in listeners' minds with hearing a real foreign correspondent that many radio stations resorted to the trick of deliberately adding this kind of distortion years later when communication technology had improved so much that the foreign correspondent's voice sounded as if he was actually in the studio. The added distortions made the listeners feel they were indeed hearing a faraway reporter and made the broadcast seem more genuine. Similarly, memory information is usually accompanied by a quality that identifies it as memory. The quality may be implicit: if you are searching actively for various things in your Memory, you need not remind yourself that you are looking at memories.
This extra informational quality of memory can sometimes be detached from memory operation per se. It is possible to have a fantasy, for example, with the "this is a memory" quality attached, in which you mistakenly believe you are remembering something instead of just fantasizing it. Or, the quality may be attached in a d-ASC to an incoming sensory perception, triggering the experience of déjà vu, the feeling that you have seen this before. Thus you may be touring in a city you have never visited and it all looks very familiar; you are convinced you remember what it is like because of the presence of the "this is a memory" quality.
When information is actually drawn from Memory without the quality "this is a memory" attached, interesting things can happen in various d-ASC. Hallucinations, for example, are information drawn from memory without the memory quality attached, but with the quality "This is a perception" attached.
Much of the functioning of the Sense of Identity subsystem (discussed later) occurs via the Memory subsystem. You sense of who you are is closely related to the possession of certain memories. If the "this is a memory" quality is eliminated from those memories so that they become just data, you sense of identity can be strongly affected.
Other variations of Memory subsystem functioning occur in various d-ASCs. The ease with which desired information can be retrieved from memory varies so that in some d-ASCs it seems hard to remember what you want, in others it seems easier than usual. The richness of the information retrieved varies in different d-ASCs, so that sometimes you remember only sketchily, and at other times in great detail. The search pattern for retrieving memories also varies. If you have to go through a fairly complex research procedure to find a particular memory, you may end up with the wrong memories or associated memories rather than what you were looking for. If you want to remember an old friend's name, for example, you may fail to recall the name but remember his birthday.
Finally, we should note that a great many things are stored in Memory but not available in the ordinary d-SoC. The emotional charge connected with those memories makes them unacceptable in the ordinary d-SoC, and so defense mechanisms repress or distort our recall of such information. In various d-ASCs the nature of the defense mechanisms may change or their intensity of functioning may alter, allowing the memories to become more or less available.

sottosistemi del Tao - II

Tao cromostrobico

British artist, physicist, and all-around science enthusiast Paul Friedlander produces kinetic light sculptures that provide a colorful feast for the eyes. Each piece in his body of work offers a visual medley of light and motion by rapidly rotating a piece of string through white light. The vibrating rope becomes invisible to the human eye, but colors from the light (which would normally be invisible to the naked eye) are revealed in rapid succession.

The scientific artist gives insight into the history of his career shift into the arts and explains the science in it all: "I decided to focus on kinetic art: a subject in which I could bring together my divided background and combine my knowledge of physics with my love of light. In 1983, at London's ICA, I exhibited the first sculptures to use chromastrobic light, a discovery I had made the previous year. Chromastrobic light changes color faster than the eye can see, causing the appearance of rapidly moving forms to mutate in the most remarkable ways."
Origin of String Theory






Paul Friedlander
Kinetic light sculptor: scientific artist

mercoledì 10 aprile 2013

il Te del Tao: LII - VOLGERSI ALL'ORIGINE


LII - VOLGERSI ALL'ORIGINE

Il mondo ebbe un principio
che fu la madre del mondo.
Chi è pervenuto alla madre
da essa conosce il figlio,
chi conosce il figlio
e torna a conservar la madre
fino alla morte non corre pericolo.
Chi ostruisce il suo varco
e chiude la sua porta
per tutta la vita non ha travaglio,
chi spalanca il suo varco
ed accresce le sue imprese
per tutta la vita non ha scampo.
Illuminazione è vedere il piccolo,
forza è attenersi alla mollezza.
Chi fa uso della vista
e torna ad introvertere lo sguardo
non abbandona la persona alla rovina.
Questo dicesi praticar l'eterno.

martedì 9 aprile 2013

quel Tao dentro di me

St. Mary Magdalene Church, Hucknall Torkard, Nottinghamshire, England

Controllo (Re di Spade)


Esiste un tempo e un luogo per il controllo, ma se lo poniamo a capo delle nostre vite, finiamo per essere totalmente rigidi. Questa figura è ingabbiata negli angoli delle piramidi che la circondano. La luce brilla e risplende dalle sue superfici lucenti, ma non penetra. È come se fosse praticamente mummificata all'interno della struttura che ha costruito intorno a sé. I pugni sono chiusi, lo sguardo è vuoto, quasi cieco. La parte inferiore del corpo, sotto la tavola, è a punta di spada, una punta tagliente che divide e separa. Il suo mondo è ordinato e perfetto, ma non è viva - non può lasciar spazio ad alcuna spontaneità o vulnerabilità. L'immagine del Re di Nuvole ci ricorda di fare un respiro profondo, allentare la cravatta e prendere le cose alla leggera. Se accadono degli errori, va bene così. Se le cose sfuggono un po' di mano, probabilmente è ciò che il dottore ha prescritto. Nella vita c'è molto, molto di più che avere tutto sotto controllo.

Le persone controllate sono sempre nervose, poiché in cuor loro è ancora nascosto un profondo subbuglio. Se non ti controlli, se fluisci, sei vivo, allora non sei nervoso. Non si pone il problema del nervosismo: ciò che accade, accade. Non hai aspettative per il futuro, non reciti, perché mai dovresti essere nervoso? Per controllare la mente si deve restare così rigidi e freddi da impedire lo scorrere nelle membra e nel corpo di qualsiasi energia vitale. Se permetti all'energia di fluire, quelle repressioni affioreranno. Ecco perché la gente ha imparato a essere fredda, a toccare gli altri senza toccarli veramente, a vedere le persone senza vederle. La gente vive in base a dei cliché: "Ciao, come stai?". Parole prive di significato che servono solo a evitare l'incontro tra due persone. Le gente non si guarda negli occhi, non si tiene per mano, non cerca di sentire l'energia dell'altro, non permette un vicendevole riversarsi nell'altro - terrorizzata, riesce a cavarsela appena, fredda e morta, chiusa in una camicia di forza.

lunedì 8 aprile 2013

Tao liquido




































Professore, Lei sostiene giustamente che gli individui hanno bisogno di identità. Però la novità è che, mentre una volta l’identità era una sola, oggi – afferma – si cambia identità più volte nella vita. Secondo Lei, l’identità si rinegozia continuamente. Dunque, l’identità è un processo che non dipende soltanto dalla scelta dell’individuo, ma anche dalla società, perché l’individuo la rinegozia anche a partire dal contesto sociale che lo circonda. Essendo chiamato a cambiare più volte identità nella propria vita, l’individuo incorpora una certa dose di ansia. È inevitabile quest’ansia, secondo Lei? Oppure la rinegoziazione dell’identità potrebbe essere un fatto liberatorio?

È una domanda molto importante, direi cruciale per la nostra situazione contemporanea. L’identità entra nella consapevolezza sociale in tempi molto recenti.
I miei contemporanei non erano affatto preoccupati di queste questioni. In realtà, non so se si siano mai posti il problema o se mai abbiano dovuto rispondere alla domanda: chi sono? La risposta che avrebbero dato sarebbe stata: l’identità è la comunità in cui siamo nati. E la comunità balza alla consapevolezza sociale come un problema laddove la comunità ha perso tante delle sue caratteristiche peculiari, cioè laddove ha perso il suo ruolo lasciando all’individuo il compito di darsi certe risposte. La risposta alla domanda “Chi sono io?” è stata lasciata ai singoli. Oggi gli individui sono chiamati ad autodeterminarsi con le proprie forze.
Non amo molto il concetto di identità, preferisco quello di identificazione perché mette in evidenza il fatto che si tratta di un processo con dei risvolti pratici; un processo costante, senza fine. Citerò Jean Paul Sartre, uno dei filosofi più influenti in Europa. Sartre ci ha spronato a organizzare le nostre vite, insegnandoci che dobbiamo costruire da soli il nostro “progetto di vita”. Fatto questo, tutto il resto è semplice. Perché per qualunque forma di vita l’appartenenza, per esempio, a una classe sociale – quella borghese, quella dei lavoratori… – fornisce un codice di comportamento che si può imparare a memoria. Questo codice di comportamento, queste istruzioni, questi consigli, cambiano costantemente di giorno in giorno. L’oggi è completamente diverso da ieri. Quindi il processo di identificazione deve essere portato avanti. Non si tratta solo di identificazione, ma piuttosto di riidentificazione. Per questo nei miei libri ho parlato di una modernità liquida.
E perché parlo di liquidità? Voi sapete bene quali sono le caratteristiche dei liquidi: si distinguono per una caratteristica fondamentale, e cioè non conservano la stessa forma per troppo tempo, hanno la tendenza a cambiare di continuo. Possono condensarsi – in un contenitore assumeranno una certa forma – ma possono anche fuoriuscire. Cambiano, e l’impatto è imprevedibile. L’obbligo di ri-identificazione porta a uno stato di ansia acuta. Due sono gli aspetti fondamentali: l’uno attraente, l’altro invece molto doloroso. L’elemento attraente di questa dinamica è che questa situazione non è determinata, non è pienamente definita, quindi è aperta a esiti inattesi, e c’è soprattutto l’opzione di scelta. C’è dunque la prospettiva di poter cambiare la propria condizione, di migliorarla. D’altro canto, nella stessa situazione ci si sente molto a disagio, si ha una sensazione di incertezza, di insicurezza personale, perché non si può prevedere il futuro. I grandi cambiamenti degli ultimi cento anni erano imprevisti e inattesi. Il collasso del sistema dei crediti, per esempio, non era previsto. Ci confrontiamo quindi con un costante senso di inconsapevolezza, non solo perché i grandi eventi sono imprevedibili, ma perché la nostra stessa vita quotidiana non può essere facilmente prevista: per esempio, l’azienda per la quale lavorate e da cui dipende il vostro sostentamento quotidiano potrebbe fondersi con un’altra azienda e quindi chiudere i cancelli del vostro stabilimento e spostarsi in un altro paese in cui ci sono più prospettive di guadagno e più vantaggi.
Pensate al vostro compagno o alla vostra compagna di vita, o a un amico o un’amica. Un mio caro amico inglese, Anthony Giddens, un altro sociologo, ha coniato il concetto di relazioni pure, esaltando la libertà di scelta. Abbiamo quindi relazioni pure, a cui non è connessa alcuna forma di vincolo. Le persone, cioè, decidono di formare una coppia o un rapporto perché si aspettano delle gratificazioni, ma nessun altro impegno è implicato in questa scelta. È un lusso di cui i nostri antenati non hanno mai potuto godere. Questa “purezza” di rapporti senza impegno ha creato però una situazione di forte ansia. Per poter stabilire dei rapporti puri abbiamo bisogno di due persone, mentre per poter infrangere questo rapporto ne basta una. Quindi, se una delle due persone è sufficiente per rompere il rapporto, le due persone vanno a letto la sera svegliandosi al mattino con un senso di paura: che cosa deciderà il mio partner? si sarà stancato? C’è dunque una persona che ha un ruolo preminente rispetto all’altra: di nuovo, l’incertezza. Oltre a questa incertezza, c’è un altro flagello: la sensazione di impotenza. Se anche potessimo prevedere quello che succederà, saremmo incapaci di agire per contrastare questa evoluzione. Non abbiamo il potere, non abbiamo la forza di farlo. Questa è la ragione per cui la negoziazione dell’identità, oggi, è un processo senza fine.

Da: Vite liquide: vivere felici e moderni, Padova, 27 maggio 2011

L’Etica degli Affari nella Modernità Liquida


L’etica ha bisogno del sentimento di appartenenza comune,
di solidarietà, di una responsabilità mutua
che ci faccia prendere consapevolezza di questa responsabilità.

La modernità nasce sotto il segno della managerialità: le cose devono cambiare e un nuovo ordine, diverso dall’esistente, deve essere edificato (diverso, non migliore, sebbene ogni manager possa essere convinto di lavorare per quello migliore).
È così che due giovanotti di 22 e 27 anni, dalla loro casa sul Reno, scrissero il “Manifesto del partito comunista”, osservando le magnifiche forze della borghesia all’opera per “sciogliere” tutto quanto era solido, per rimpiazzarlo con qualcos’altro. Quello che quei due giovanotti non dissero, e non potevano dire perché avrebbero dovuto aspettare altri 130 anni, è che quello “scioglimento” era diverso da quello che è in corso ai giorni nostri. Lo scioglimento della modernità solida non era infinito: aveva un principio e una fine, era un processo necessario alla creazione di un altro ordine.
Gli imprenditori, i manager di allora scioglievano i solidi non tanto perché a loro non piacessero, quanto perché non erano abbastanza solidi e quindi andavano rimpiazzati con altri che potessero durare per sempre e fossero perfetti. La perfezione era dunque uno stato nel quale qualsiasi cambiamento sarebbe stato un peggioramento. Nessun miglioramento sarebbe stato più possibile: la modernità solida era tutta concentrata nella costruzione dell’ordine perfetto. Il mondo era visto come un ammasso di problemi da risolvere: se c’erano mille problemi, ogni problema risolto significava un problema in meno da risolvere. La modernità è dunque “solida” se agisce per creare altri solidi che non si possano sciogliere. Nella scienza e in ogni altro campo d’indagine è possibile scoprire ogni segreto dell’universo affinché l’ordine costituito sia perfetto e indistruttibile. Funzionale a questa visione era un’idea di etica basata su diritti e doveri duraturi, se non eterni, almeno lunghi quanto il proprio tempo di vita, che permettessero a ciascuno di elaborare un progetto di vita. Una volta che si fosse avuto un tale progetto, ogni passo per realizzarlo diveniva chiaro. A un ventenne di oggi tutto ciò pare comico e impossibile, gli sembrerebbe tanto avere un progetto per il prossimo anno. Un tempo un lavoratore della Ford, la fabbrica paradigmatica del periodo “solido”, poteva considerarsi tale a vita. Oggi, un giovane sogna di andare a lavorare nella Silicon Valley, oppure per Bill Gates, dove guadagnerà una fortuna ma non sarà in grado di prevedere i possibili sviluppi del suo lavoro, del suo ruolo come lavoratore, negli anni successivi.
Cos’è cambiato? Nella modernità solida era innanzitutto il capitale a essere solido. Non solo le fabbriche non potevano essere trasportate ma gli stessi capitalisti dipendevano per la loro fortuna dai lavoratori. Lavoratori e capitalisti erano legati indissolubilmente fra loro e al territorio. Era come nella formula matrimoniale “finché morte non ci separi.”
Perché la vita fosse sopportabile, bisognava trovare un modus vivendi valido per ogni componente dell’unione. Per questo motivo, la modernità solida fu un tempo di conflittualità incredibilmente bassa; si cercava piuttosto la continua stipula di accordi.
Un importante sociologo ha scritto che la vita di fabbrica tendeva a decomporre le capacità individuali ma, allo stesso tempo, rafforzava le capacità sociali. Tutte le invenzioni del tempo erano soggette alla stessa logica.
Da: “L’etica degli affari nella modernità liquida”, 27 marzo 2004, Milano.


il lascito del Tao - IV

Jeroen Anthoniszoon van Aken detto Hieronymus Bosch, il Maestro di Hertogenbosch
Nave dei folli
olio su tavola, 1494
Musée du Louvre, Paris
Angels Fear Revisited:
Gregory Bateson’s Cybernetic Theory of Mind
Applied to Religion-Science Debates

Mary Catherine Bateson

Bateson and Religion
Gregory used to quote Kipling’s lines, “There are nine and sixty ways of constructing tribal lays, And—every—single—one—of—them—is—right.”. That is, I think, a fairly interesting way of talking about religion: to say that there is something that human religions are trying to get at that matters. And they get at some of it in many different ways which include vast amounts of nonsense, much of it dangerous, but we perhaps do not yet have a better way of getting at it, whatever it is. For Gregory, that something could be approached by describing mind in cybernetic terms and recognized aesthetically in the similarities of living systems, the pattern that connects.
Gregory was profoundly ambivalent about what we generally call religion, but deeply concerned with the alienation created by the Cartesian mind–body partition that has been so liberating for science and yet leads to a whole series of isomorphic dualisms separating the sacred from the secular and our species from the rest of nature . He said that he “had always hated muddle-headedness and always thought it was a necessary condition for religion”. He grew up exposed to religious texts, reading the Bible in order – it was hoped – to avoid “empty-headed atheism”, and exposed to the art that surrounds religion, great master drawings and above all the works of William Blake collected by his father. There was an extraordinary Blake water color of “Satan Exulting over Eve” hanging in the dining room in his childhood (now in the Tate Gallery in London).


According to David Lipset, William Bateson, the pioneering geneticist who was Gregory’s father, was not a great student of the prophetic books of Blake – but Gregory went on to read them and other religious texts and poetry, puzzling over the content as well as the aesthetic value. Gregory grew up in a family that sturdily insisted that orthodox religion was nonsense, and at the same time he was stimulated by exposure to religious images, metaphors and poetry that demanded a different kind of understanding.
Gregory planned the book that became Angels Fear to discuss religion and aesthetics as ways of knowing that might prove to be indispensable to human survival and to that recognition of the larger interactive system of the biosphere he called wisdom. “The sacred (whatever that means) is surely related (somehow) to the beautiful (whatever that means)”. For him, as a scientist, to begin to talk about religion and aesthetics was to step onto dangerous ground – Where Angels Fear to Tread – places he felt it was essential to venture, but where he was going to get into trouble with his colleagues, and he knew it. Yet the exclusion of certain ideas – the Cartesian partition of ways of knowing – seemed to him damaging.
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