riflessioni del Tao

il cerchio del Tao cognitivo

M.C. Escher, Dragon, 1952

Definiti i principali approcci delle scienze della cognizione Varela, Thompson e Rosch introducono la caratteristica principale e specifica dello studio della mente: la circolarità ricorsiva della chiusura operazionale dei sistemi viventi autopoietici caratterizzati dalla loro autonomia e cognizione diventa massima e paradossale quando con la mente si cerca di indagare la mente; il risultato è una ricursione senza fine tra la mente che descrive e la mente descritta, in cui la distinzione tra soggetto e oggetto scompare. La prospettiva enazionista proposta dagli autori pone questa circolarità al centro e la integra con l'esperienza:

Cognitive Science within the Circle

We began this chapter with a reflection on the fundamental circularity in scientific method that would be noted by a philosophically inclined cognitive scientist. From the standpoint of enactive cognitive science, this Circularity is central; it is an epistemological necessity. In contrast, the other, more extant forms of cognitive science start from the view that cognition and mind are entirely due to the particular structures of cognitive systems. The most obvious expression of this view is found in neuroscience, where cognition is investigated by looking at the properties of the brain . One can associate these biologically based properties with cognition only through behavior. It is only because this structure, the brain, undergoes interactions in an environment that we can label the ensuing behavior as cognitive . The basic assumption, then, is that to every form of behavior and experience we can ascribe specific brain structures (however roughly). And, conversely, changes in brain structure manifest themselves in behavioral and experiential alterations. We may diagram this view as in figure: (In this diagram and those that follow, the double arrows express interdependence or mutual specification.)

Interdependence or mutual specification of structure and behavior/experience.

Yet upon reflection we cannot avoid as a matter of consistency the logical implication that by this same view any such scientific description, either of biological or mental phenomena, must itself be a product of the structure of our own cognitive system. We may diagram this further understanding as in figure:

Interdependency of scientific description and our own cognitive structure.

Furthermore , the act of reflection that tells us this does not come from nowhere; we find ourselves performing that act of reflection out of a given background (in the Heideggerian sense) of biological, social, and cultural beliefs and practices. We portray this further step as in figure:

Interdependency of reflection and the background of biological, social, and cultural beliefs and practices.

But then yet again, our very postulation of such a background is something that we are doing : we are here, living embodied beings, sitting and thinking of this entire scheme, including what we call a background.

Plainly, this kind of layering could go on indefinitely, as in an Escher drawing . This last move makes it evident that, rather than adding layers of continued abstraction, we should go back where we started, to the concreteness and particularity of our own experience - even in the endeavor of reflection . The fundamental insight of the enactive approach as explored in this book is to be able to see our activities as reflections of a structure without losing sight of the directness of our own experience.

The Theme

This book is devoted to the exploration of this deep circularity . We will endeavor throughout to keep in mind our theoretical constructs about structure without losing sight of the immediacy of our experience.

Some aspects of the basic circularity of our condition have been discussed by philosophers in various ways at least since Hegel. The contemporary philosopher Charles Taylor refers to it when he says that we are " self-interpreting animals" and so wonders "whether features which are crucial to our self-understanding as agents can be accorded no place in our explanatory theory " The usual response on the part of cognitive scientists is well put by Daniel Dennett when he writes that "every cognitivist theory currently defended or envisaged . . . is a theory of the sub-personal level . It is not at all clear to me, indeed, how a psychological theory - as distinct from a philosophical theory - could fail to be a sub-personal theory." For Dennett, our self-understanding presupposes cognitive notions such as believing, desiring , and knowing but does not explain them. Therefore, if the study of mind is to be rigorous and scientific, it cannot be bound to explanations in terms of features essential to our self-understanding.

For the moment we wish simply to emphasize the deep tension in our present world between science and experience. In our present world science is so dominant that we give it the authority to explain even when it denies what is most immediate and direct- our everyday, immediate experience. Thus most people would hold as a fundamental truth the scientific account of matter/space as collections of atomic particles, while treating what is given in their immediate experience, with all of its richness, as less profound and true. Yet when we relax into the immediate bodily well-being of a sunny day or of the bodily tension of anxiously running to catch a bus, such accounts of space/matter fade into the background as abstract and secondary.

When it is cognition or mind that is being examined, the dismissal of experience becomes untenable, even paradoxical. The tension comes to the surface especially in cognitive science because cognitive science stands at the crossroads where the natural sciences and the human sciences meet. Cognitive science is therefore Janus-faced, for it looks down both roads at once: One of its faces is turned toward nature and sees cognitive processes as behavior. The other is turned toward the human world (or what phenomenologists call the "lifeworld") and sees cgnition as experience.

When we ignore the fundamental circularity of our situation, this double face of cognitive science gives rise to two extremes: we suppose either that our human self-understanding is simply false and hence will eventually be replaced by a mature cognitive science, or we suppose that there can be no science of the human life-world because science must always presuppose it.

These two extremes'summarize much of the general philosophical debate surrounding cognitive science. At one end stand philosophers such as Stephen Stich and Paul and Patricia Churchland who argue that our self-understanding is simply false. (Note the Churchlands'suggestion that we might come to refer to brain states instead of experiences in actual daily discourse.) At the other end stand philosophers such as Hubert Dreyfus and Charles Taylor who seriously doubt the very possibility of cognitive science (perhaps because they often seem to accept the equation of cognitive science with cognitivism).

The debate thus recapitulates - though with new twiststhe typical oppositions within the human sciences. If, in the midst of this confusion, the fate of human experience has been left to the philosophers, their lack of agreement does not bode well.

Unless we move beyond these oppositions, the rift between science and experience in our society will deepen. Neither extreme is workable for a pluralistic society that must embrace both science and the actuality of human experience. To deny the truth of our own experience in the scientific study of ourselves is not only unsatisfactory; it is to render the scientific study of ourselves without a subject matter.

But to suppose that science cannot contribute to an understanding of our experience may be to abandon, within the modem context, the task of self-understanding. Experience and scientific understanding are like two legs without which we cannot walk.

We can phrase this very same idea in positive terms: it is only by having a sense of common ground between cognitive science and human experience that our understanding of cognition can be more complete and reach a satisfying level. We thus propose a constructive task: to enlarge the horizon of cognitive science to include the broader panorama of human, lived experience in a disciplined, transformative analysis. As a constructive task, the search for this expansion becomes motivated by scientific research itself, as we will see throughout this work.

l'ultimo Tao del piano

riformulazione del Tao

René Magritte, La Clairvoyance, 1936

La strega, il sapta, il mistico, lo schizofrenico, il folle, il profeta, l’imbroglione, e il poeta sono tutte varianti dello stesso tema. (La strega tradizionalmente ha libertà in tre dimensioni. Lui o lei è forse meglio simbolizzato con un qualche veicolo volante e oscillante come un elicottero.) Tutti condividono una libertà parziale che li mette in contrasto con il mondo convenzionale.

Tempo fa, nel 1949, quando gli psichiatri ancora credevano nella lobotomia, ero un nuovo membro dello staff del Veterans Administration Mental Hospital in Palo Alto. Un giorno uno dei residenti mi chiamò da parte per vedere la lavagna nella nostra classe più grande. Un incontro per una lobotomia era stato tenuto lì nel pomeriggio e la lavagna non era stata ancora cancellata.

Questa avveniva trent’anni fa, naturalmente, e niente del genere potrebbe avvenire oggi, ma in quei giorni gli incontri per la lobotomia erano una grande occasione sociale. Tutti quelli che avevano a che fare con il caso partecipavano – dottori, infermiere, assistenti sociali, psicologi e così via. Forse trenta o quaranta persone erano li, inclusi i cinque uomini del Lobotomy Committee, sotto la presidenza di un esaminatore esterno, un distinto psichiatra da un’altro ospedale.

Quando tutti i test e gli esami erano stati presentati, il paziente era introdotto per un’intervista da parte dell’esaminatore esterno.

L’esaminatore dava un pezzo di gesso al paziente e gli diceva, “Disegna la figura di un uomo.” Il paziente andava obbediente alla lavagna e scriveva: DISEGNA LA FIGURA DI UN UOMO.

L’esaminatore diceva, “Non scriverlo, disegnalo.” E di nuovo il paziente scriveva: Non scriverlo, disegnalo. L’esaminatore diceva, “Oh, lasciamo perdere.” Questa volta il paziente riformulò la definizione di contesto, che aveva già usato per asserire una sorta di libertà, e scrisse in grandi lettere maiuscole su tutta la lavagna:

VITTORIA

Innocence and Experience

Tao e motociclette: Chautauqua

1

Senza togliere la mano dalla manopola sinistra vedo dal mio orologio che sono le otto e mezza. Il vento, anche a cento all'ora, è caldo e umido. Chissà come sarà nel pomeriggio, se già alle otto e mezza c'è tanta afa.

Nel vento ci sono gli odori pungenti degli acquitrini ai margini della strada. Ci troviamo nella zona delle Pianure Centrali, piena di pantani, ideali per la caccia alle anitre; veniamo da Minneapolis e andiamo a nord-ovest, verso i due Dakota. Questa è una vecchia strada di cemento a due corsie dove non c'è molto traffico, perché parecchi anni fa ne è stata costruita un'altra, parallela, a quattro corsie. Quando passiamo accanto a un acquitrino l'aria si fa all'improvviso più fresca; poi, appena oltre, si riscalda bruscamente.

Sono felice di ripercorrere questa regione. È un posto che non è un posto, senza nulla che lo renda famoso, ed è proprio questo il suo fascino. Lungo le vecchie strade così, la tensione scompare. Corriamo sobbalzando sul cemento eroso tra tife e distese di pascoli, poi ancora tife e erbe palustri. Qua e là c'è uno specchio d'acqua, e ai margini delle tife, guardando bene, si vedono le anitre selvatiche. E le tartarughe... C'è un merlo. Do una pacca sul ginocchio di Chris e glielo indico.

«Cosa?» mi urla.

«Merlo!».

Dice qualcosa che non riesco a sentire. «Cosa?» urlo a mia volta.

Mi solleva il casco da dietro e mi urla nelle orecchie: «Ma ne ho visti un sacco, papà!».

«Ah!» grido di nuovo. Poi annuisco. A undici anni un merlo non fa un grande effetto.

Bisogna diventare più vecchi per cose del genere. Per me tutto questo si confonde con ricordi che lui non ha. Fredde mattinate di tanto tempo fa, quando l'erba palustre si era fatta marrone e le tife ondeggiavano al vento di nord-ovest. Allora l'odore pungente veniva dalla melma: i nostri stivaloni da palude la rimescolavano mentre ci appostavamo in attesa dell'alba. Era l'apertura della caccia alle anitre. Oppure d'inverno, quando i pantani erano gelati e morti, e potevo camminare sul ghiaccio e la neve tra le tife morte senza vedere altro che cieli grigi e cose morte e fredde. I merli non c'erano più. Ma adesso, in luglio, sono tornati; tutto è al culmine della vitalità, ogni centimetro di questi pantani ronza e stride e cinguetta in un unico brusio, un'intera comunità che trascorre la propria vita in una specie di benigna continuità.

Se fai le vacanze in motocicletta le cose assumono un aspetto completamente diverso. In macchina sei sempre in un abitacolo; ci sei abituato e non ti rendi conto che tutto quello che vedi da quel finestrino non è che una dose supplementare di tv. Sei un osservatore passivo e il paesaggio ti scorre accanto noiosissimo dentro una cornice.

In moto la cornice non c'è più. Hai un contatto completo con ogni cosa. Non sei più uno spettatore, sei nella scena, e la sensazione di presenza è travolgente. È incredibile quel cemento che sibila a dieci centimetri dal tuo piede, lo stesso su cui cammini, ed è proprio lì, così sfuocato eppure così vicino che col piede puoi toccarlo quando vuoi — un'esperienza che non si allontana mai dalla coscienza immediata.

Chris e io stiamo andando nel Montana con due amici; forse ci spingeremo ancora più lontano. I programmi sono volutamente vaghi, abbiamo più voglia di viaggiare che non di arrivare in un posto prestabilito. Siamo in vacanza. Diamo la preferenza alle strade secondarie: il meglio sono le strade provinciali asfaltate, poi le statali, e ultime le autostrade. Ci preoccupiamo più di come passiamo il tempo che non di quanto ne impieghiamo per arrivare: l'approccio cambia completamente. Le strade che serpeggiano su per le colline sono lunghe, ma in moto sono molto più belle, in curva ti inclini senza andare a sbattere contro le pareti di un abitacolo. Le strade con poco traffico sono più gradevoli, oltre che più sicure, e anche quelle senza autogrill e cartelloni, strade dove boschetti e pascoli e frutteti si possono quasi toccare, dove i bambini ti fanno ciao con la mano e la gente guarda dalla veranda per vedere chi arriva; quando ti fermi per chiedere informazioni la risposta tende a essere più lunga del dovuto invece che più corta, e tutti ti domandano da dove vieni e da quanto tempo sei in viaggio.

È da qualche anno che mia moglie, io e i nostri amici abbiamo incominciato a entrare nello spirito di queste strade. Le imboccavamo ogni tanto per cambiare un po' o per tagliare da un'autostrada all'altra, e ogni volta il panorama era talmente bello che ne uscivamo rilassati e contenti. Ci è voluto un po' per capire una cosa che sarebbe dovuta essere evidente: e cioè che queste strade sono davvero diverse da quelle principali. Sono diversi il ritmo di vita e la personalità della gente, gente che non sta andando da nessuna parte e non è troppo indaffarata per essere cortese. Gente che sa tutto sul «qui» e sull'«ora» delle cose. Sono gli altri, quelli che si sono trasferiti nelle città anni fa, è la loro prole perduta che l'ha dimenticato. Questa scoperta fu una vera rivelazione.

Mi sono chiesto come mai abbiamo avuto per tanto tempo la verità sotto gli occhi senza vederla. Forse eravamo allenati a non vederla, a pensare che il cuore dell'azione e dei fatti fosse la città e che altrove non ci fosse che noioso retroterra. Era una cosa sconcertante.

Ma naturalmente, quando capimmo, niente riuscì più a tenerci lontano da queste strade: fine settimana, serate, vacanze. Siamo diventati dei veri patiti di strade secondarie e abbiamo scoperto che si imparano mille cose, viaggiando.

Per esempio, abbiamo imparato a individuare sulla carta le strade buone. Se la linea è molto mossa, è un buon segno. Vuoi dire che ci sono le colline. Se invece sembra la strada principale tra un piccolo centro e uno grosso, non va. Le strade migliori non collegano mai niente con nient'altro e c'è sempre un'altra strada che ti ci porta più in fretta. Se devi andare a nord-est partendo da un grosso centro non prosegui mai dritto per molto: esci dalla città e poi pigli lemme lemme una strada che va a nord, poi una che va a est, poi un'altra che va a nord, e ben presto ti trovi su una strada secondaria che solo la gente del posto usa. L'abilità principale è non perdersi. Dal momento che le strade vengono usate solo da persone che le conoscono a memoria, nessuno si lamenta se le deviazioni non sono segnalate. E spesso non lo sono. Oppure non c'è che un piccolo cartello nascosto discretamente tra le erbacce. Gli addetti alla segnaletica delle strade provinciali si ripetono raramente. Se ti lasci sfuggire quel cartello sono fatti tuoi, non loro. Oltretutto, scopri che le carte autostradali sono spesso imprecise sulle strade provinciali. E qualche volta la ' strada provinciale ' va a finire in una carrareccia a due solchi, poi in un solo solco, e quindi in un pascolo, oppure nel cortile di una fattoria.

Così andiamo per lo più a naso, sulla base dei pochi indizi a nostra disposizione. Ho in tasca una bussola per i giorni in cui il cielo è coperto e non ci si può basare sul sole, e ho la carta montata su un sostegno speciale sopra il serbatoio per controllare i chilometri percorsi dall'ultimo incrocio, in modo da sapere cosa cercare.

Durante i fine settimana del Labor Day e del Memorial Day facciamo dei chilometri senza vedere nessun altro veicolo, poi, attraversando una strada federale, vediamo una fila di macchine a perdita d'occhio, l'una appiccicata all'altra. E dentro facce accigliate. Bambini che piangono sui sedili posteriori. Vorrei tanto trovare il modo di dir loro qualcosa, ma sono accigliati e sembra che abbiano fretta, non si può...

Ho visto questi acquitrini mille volte, eppure ogni volta mi sono nuovi. Definirli benigni è sbagliato, come lo è definirli crudeli e insensibili; sono tutte queste cose insieme, ma la loro realtà esclude qualsiasi definizione a metà. Ecco! Un grande stormo di merli si alza dai nidi tra le tife, spaventato dal rumore della moto. Do una pacca sul ginocchio di Chris per la seconda volta... Poi mi ricordo che li ha già visti.

«Cosa?» mi urla di nuovo.

«Niente».

«Eh, cosai».

«Stavo solo controllando che ci fossi ancora» urlo, e non se ne parla più.

Se non ti diverti a urlare, su una moto in corsa non fai grandi conversazioni. Invece passi il tempo a percepire le cose e a meditarci sopra. Su quello che vedi, su quello che senti, sull'umore del tempo e i ricordi, sulla macchina che cavalchi e la campagna che ti circonda, pensando a tuo piacimento, senza nulla che t'incalzi, senza l'impressione di perdere tempo.

Mi piacerebbe usare il tempo che ho a disposizione per parlare di alcune cose che mi sono venute in mente, il più delle volte abbiamo tanta fretta che le occasioni per parlare sono ben poche. Il risultato è una specie di superficialità quotidiana senza fine, una monotonia che anni dopo ti porta a chiederti che ne è stato del tuo tempo e a rimpiangere che sia trascorso. Ora, invece, vorrei usare il mio per parlare un po' a fondo di cose che sembrano importanti.

Quel che ho in mente è una specie di Chautauqua — non riesco a definirlo altrimenti —, come i Chautauqua ambulanti che si rappresentavano sotto un tendone e si spostavano da un capo all'altro dell'America, l'America in cui siamo noi adesso, una serie di conversazioni popolari intese a edificare e divertire, a migliorare l'intelletto e a portare cultura e illuminazione alle orecchie e ai pensieri degli ascoltatori. I Chautauqua furono soppiantati dal ritmo più serrato della radio, del cinema e della televisione, e non mi pare che sia stato in assoluto un progresso. Forse grazie a questi cambiamenti il torrente della coscienza nazionale è più rapido e copioso, ma mi pare che scorra meno in profondità. I vecchi canali non riescono a contenerlo, e si direbbe che nella sua ricerca di sbocchi nuovi esso semini lungo le sue sponde rovina e distruzione. Con questo Chautauqua non mi propongo di aprire qualche nuovo canale di coscienza, ma semplicemente di scavare più a fondo in quelli vecchi, ormai ostruiti dalle macerie di pensieri divenuti stantii e di ovvietà troppo spesso ripetute. L'eterno «Che c'è di nuovo?» allarga gli orizzonti, ma se diventa l'unica domanda rischia di produrre solo i detriti che causeranno l'ostruzione di domani. Mi piacerebbe, invece, interessarmi alla domanda «Che c'è di meglio?», che scava in profondità invece che in ampiezza. Nella storia dell'umanità ci sono state epoche in cui i canali di pensiero avevano un corso talmente determinato che nessun cambiamento era possibile; non succedeva mai niente di nuovo, e 'il meglio' era una questione di dogma, ma non è il nostro caso.

il Te del Tao: XLIV - IL FERMO AMMONIMENTO

XLIV - IL FERMO AMMONIMENTO

Tra fama e persona che è più caro?
Tra persona e beni che è più importante?
Tra acquistare e perdere che è più penoso?
Per questo
chi ardentemente brama certo assai sperpera,
chi molto accumula certo assai perde.
Chi sa accontentarsi non subisce oltraggio,
chi sa contenersi non corre pericolo
e può durare a lungo.

101 Tao: 26

26. Dialogo commerciale per avere alloggio.

Qualunque monaco girovago può fermarsi in un tempio Zen, a patto che sostenga coi preti del posto una discussione sul Buddhismo e ne esca vittorioso. Se invece perde, deve andarsene via.

In un tempio nelle regioni settentrionali del Giappone vivevano due confratelli monaci. Il più anziano era istruito, ma il più giovane era sciocco e aveva un occhio solo.

Arrivò un monaco girovago e chiese alloggio, invitandoli secondo la norma a un dibattito sulla sublime dottrina. Il fratello più anziano, che quel giorno era affaticato dal molto studio, disse al più giovane di sostituirlo. «Vai tu e chiedigli il dialogo muto» lo ammonì.

Così il monaco giovane e il forestiero andarono a sedersi nel tempio.

Poco dopo il viaggiatore venne a cercare il fratello più anziano e gli disse: «Il tuo giovane fratello è un tipo straordinario. Mi ha battuto».

«Riferiscimi il vostro dialogo» disse il più anziano.

«Be',» spiegò il viaggiatore «per prima cosa io ho alzato un dito, che rappresentava Buddha, l'Illuminato. E lui ha alzato due dita, per dire Buddha e il suo insegnamento. Io ho alzato tre dita per rappresentare Buddha, il suo insegnamento e i suoi seguaci, che vivono la vita armoniosa. Allora lui mi ha scosso il pugno chiuso davanti alla faccia, per mostrarmi che tutti e tre derivano da una sola realizzazione. Sicché ha vinto e io non ho nessun diritto di fermarmi». E detto questo, il girovago se ne andò.

«Dov'è quel tale?» domandò il più giovane, correndo dal fratello più anziano.

«Ho saputo che hai vinto il dibattito».

«Io non ho vinto un bel niente. Voglio picchiare quell'individuo».

«Raccontami la vostra discussione» lo pregò il più anziano.

«Accidenti, non appena mi ha visto lui ha alzato un dito, insultandomi con l'allusione che ho un occhio solo. Dal momento che era un forestiero, ho pensato che dovevo essere cortese con lui e ho alzato due dita, congratulandomi che avesse due occhi. Poi quel miserabile villano ha alzato tre dita per dire che tra tutti e due avevamo soltanto tre occhi. Allora ho perso la tramontana e sono balzato in piedi per dargli un pugno, ma lui è scappato via e così è finita»