martedì 28 agosto 2012

il giardino recintato (e incantato) del Tao

Hakim Sanai - Hakim Abul-Majd Majdūd ibn Ādam Sanā'ī Ghaznavi (حکیم ابوالمجد مجدود ‌بن آدم سنایی غزنوی‎), vissuto a Ghazna, nell'odierno Afganistan, tra l'XI e il XII secolo, scomparso intorno al 1131, è riconosciuto come uno tra i maggiori poeti Sufi, la tradizione di ricerca mistica-spirituale sviluppatasi all'interno dell'ortodossia dell'Islam. Tra i suoi scritti The Hadiqat al Haqiqa, Hadiquatu'l Haqiquat, Hadiqat al-Haqiqa wa Shari'at al-Tariqa, in breve Al Hadiqa, è tra i più conosciuti per la sua traduzione in inglese del 1974, e riconosciuto come il suo capolavoro. Ai suoi scritti si ispirarono successivamente altri mistici sufi, in particolare Attar - Farīd al-Dīn ʿAttār - nel XII-XIII secolo e Rumi - Jalāl al-Dīn Rūmī - nel XIII secolo. Insieme sono considerati i tre più grandi Maestri della tradizione Sufi.
La storia narra che Sanai accompagnò come poeta di corte il Sultano di Ghazna,  Ghaznavid Bahram-shah, in una spedizione militare in India, dove incontrò il mistico Sufi Lai-Khur. Il titolo di "Giardino recintato della Verità" proviene da un doppio significato in persiano: il termine "Giardino recintato" è lo stesso per Paradiso, ma è anche in un giardino recintato che Lai-Khur insegnò a Sanai le verità verso il percorso della Saggezza.
Analogamente ad altri testi medio ed estremo-orientali di diverse tradizioni, Al Hadiqa espone - sotto forma di testo poetico - le caratteristiche fondamentali di un'esperienza sacra: la separazione tra il divino e la mente, la scomparsa del Sé come condizione necessaria per la comparsa della Verità, il superamento della Dualità verso l'Unità. 

  The walled Garden of Truth


We tried reasoning
our way to Him:
it did not work;
but the moment we gave up,
no obstacle remained.

He introduced himself to us
out of kindness: how else
could we have known him?
Reason took us as far as the door;
but it was his presence that let us in.
 
But how will you ever know him,
as long as you are unable
to know yourself?
 
Once one is one,
no more, no less:
error begins with duality;
unity knows no error.
 
The road your self must journey on
lies in polishing the heart.
It is not by rebellion and discord
that the heart's mirror is polished free
of the rust of hypocrisy and unbelief:
your mirror is polished by your certitude -
by the unalloyed purity of your faith.
 
Break free
from your chains you have forged about yourself;
for you will be free when you are free of clay.
The body is dark - the heart is shining bright;
the body is mere compost - the heart a blooming garden.
He doesn't know his own self:
how should he know the self of another?
He knows only his hands and feet,
how should he know about God?
This is beyond the sage's grasp:
you must be a fool
if you think that you know it.
When you can expound on this,
you will know the pure essence of faith;
till then,
what have faith and you in common?
It is better to be silent
then to talk nonsense
like one of the learned;
faith is not woven
into every garment.
 
You were made for work:
a robe of honor awaits you.
How is it that you are satisfied
with mere rags?
How will you ever have riches
if you are idle sixty days a month?
 
Knowing what you know,
be serene also, like the mountain;
and do not be distressed by misfortune.
Knowledge without serenity is an unlit candle;
together they are honey-comb;
honey without wax is a noble thing;
wax without honey is only fit for burning.
 
Leave this abode
of birth and decay;
leave this pit,
and make for your destined home.
This heap of dust is mirage,
where fire seems like water.
The pure man unites
two in one;
the lover unites
three in one.
 
But I am frightened
lest your ignorance and stupidity
leave you stranded on the bridge.
 
He is the provider
of both faith and worldly goods;
he is none other
than the disposer of our lives.
 
He is no tyrant:
for everything he takes,
he gives back seventy-fold;
and if he closes one door
he opens ten others for you.
 
He treasures you more
than you do yourself.
Rise, have done with fairy tales;
leave your base passions,
and come to me.
 
You have to realize
that it is his guidance
that keeps you on the path
and not your own strength
A Ruby there is just a piece of stone:
and spiritual excellence the height of folly.
Silence is praise - have done with speech;
your chatter will only bring you harm and sorrow -
have done!
 
Belief and unbelief
both have their origin
in your hypocryte's heart;
the way is long only
because you delay to start on it;
one single step
would bring you to him:
become a slave,
and you will become a king.
 
The dumb find tongues,
when the scent of life reaches them
from his soul
 
Listen truly - and don't be fooled -
this is not for fools:
all these different shades
become one color
in the jar of unity;
the rope becomes slender
when reduced to a single strand.
 
Your intellect is just hotchpotch
of guesswork and thought,
limping over the face of the earth;
wherever they are, he is not;
they are contained within his creation.
Man and his reason are just the latest
ripening plants in his garden.
Whatever you assert about his nature
you are bound to be out of your depth,
like a blind man trying to describe
the appearance of his mother.
While reason is still tracking down the secret,
you end your quest on the open field of love.
 
The path consists in neither words nor deeds:
only desolation can come from these,
and never any lasting edifice.
Sweetness and life are the words
of the man who threads this path in silence;
when he speaks it is not from ignorance,
and when he is silent it is not from sloth.
For the wise man
evil and good
are both exceeding good.
No evil ever comes from God;
whenever you think to see
evil proceeding from him,
you were better to look on it
as good.
I'm afraid that on the way of faith,
you are like a squinter seeing double,
or a fool quarreling with the shape of a camel.
If he gives you poison, deem it honey;
and if he shows you anger, deem it mercy.
 
Be contented with your lot;
but if you have any complaints,
go and take them to the Cadi,
and obtain satisfaction from him.
That's how the fool's mind works!
 
Whatever befalls you, misfortune or fortune,
is unalloyed blessing;
the attendant evil
a fleeing shadow.
 
'Good' and 'evil' have no meaning
in the world of the Word:
they are names, coined
in the world of 'me' and 'you'.
 
Your life is just morsel in his mouth;
his feast is both wedding and a wake.
Why should darkness grieve the heart?
- for night is pregnant with new day.
 
You say you've unrolled the carpet of time,
step then beyond life itself and reason,
till you arrive at God's command.
 
You cannot see anything, being blind by night,
and by day one-eyed with your foolish wisdom!
My friend, everything existing
exists through him;
your own existence is a mere pretense.
No more nonsense! Lose yourself,
and the hell of your heart becomes a heaven.
Lose yourself, and anything can be accomplished.
Your selfishness is an untrained colt.
 
You are what you are:
hence your loves and hates;
you are what you are:
hence faith and unbelief.
 
Hope and fear drive fortune from your door;
lose yourself, and they will be no more.
 
At his door, what is the difference
between Moslem and Christian,
virtuous and guilty?
At his door all are seekers
and he the sought.
 
God is without cause:
why are you looking for causes?
The sun of truth rises unbidden,
and with it sets the moon of learning.
 
In this halt of just a week,
to be is not to be,
and to come is to go.
 
And does the sun exist
for the cock to crow at?
What is it to him
whether you are there or not?
Many have come, just like you,
to his door.
 
You won't find your way
in this street; if there is a way,
it is on your road of sighs.
All of you are far
from the road of devotion:
sometimes you are virtuous,
sometimes you are wicked:
so you hope for yourselves, fear for yourselves;
but when your mask of wisdom and folly
at last turns white, you will see
that hope and fear are one.
If you know your own worth,
what need you care about
the acceptance or rejection of others?
 
Worship him as if you could see him with your physical eyes;
though you don't see him,
he sees you.
 
Whilst in this land
of fruitless pursuits,
you are always unbalanced, always
either all back or all front;
but once the seeking soul has progressed
just a few paces beyond this state,
love seizes the reins.
 
The coming of death
is the key which unlocks
the unknown domain;
but for death, the door of true faith
would remain unopened,
 
If you yourself
are upside down in reality,
then your wisdom and faith
are bound to be topsy-turvy.
 
Stop weaving a net about yourself:
burst like a lion from the cage.
 
Melt yourself down in his search:
venture your life and your soul
in the path of sincerity;
strive to pass from nothingness to being,
and make yourself drunk with the wine of God.
From Him forgiveness comes so fast,
it reaches us before repentance
has even taken shape on our lips.
 
He is your shepherd,
and you prefer the wolf;
he invites you to him,
and yet you stay unfed;
he gives you his protection,
yet you are sound asleep:
Oh, well done,
you senseless upstart fool!
 
He heals our nature from within,
kinder to us than we ourselves are.
A mother does not love her child
with half the love that he bestows.
 
You have broken faith,
yet still he keeps his faith with you:
he is truer to you
than you are to yourself,
 
He created your mental powers;
yet his knowledge is innocent
of the passage of thought.
He knows what is in your heart;
or he made your heart along with your clay;
but if you think that he knows
in the same way that you do,
then you are stuck like a donkey
in your own mud.
 
In His presence,silence is the gift of tongues.
 
He knows the touch
of an ant's foot
moving in darkness
over a rock.
He always knows
what is in men's minds:
you would do well
to reflect on this.
Love's conqueror is he
whom love conquers.
 
Apply yourself, hand and foot,
to the search;
but when you reach the sea,
stop talking of the stream.
 
When he admits you to his presence
ask from him nothing other than himself,
When he has chosen you for a friend,
you have seen that there is to see.
There's no duality in the world of love
what's all this talk of 'you' and 'me'?
How can you fill a cup that's full already?
 
Bring all of yourself to his door:
bring only a part
and you've brought nothing at all.
 
It's your own self defining faith and unbelief:
inevitably it colors your perception.
Eternity knows nothing
of belief or unbelief;
for a pure nature
there is no such thing.
 
And if, my friend, you ask me the way
I'll tell you plainly, it is this:
to turn your face towards the world of life,
and turn your back on rank and reputation;
and, spurning outward prosperity, to bend
your back double in his service;
to part company with those who deal in words,
and take your place in the presence of the worldless.
 
The way is not far
from you to a friend:you yourself are that way:
so set out along it.
 
You who know nothing of the life
that comes from the juice of the grape,
how long will you remain intoxicated
by the outward form of the grape?
Why do you lie that you are drunk?
 
How can you go forward?
There is no place to go;
how will you leap?
You have no foot.

Not one knows how far it is
from nothingness to God.
As long as you cling to your self
you will wander right and left,
day and night, for thousands of years;
and when, after all that effort,
you finally open your eyes,
you will see your self, through inherent defects,
wandering around itself like the ox on the mill;
but, if, once freed from your self,
you finally get down to work,
this door will open to you within two minutes.
 
God will not be yours,
as long as you cling to soul and life:
you cannot have both this and that.
Bruise your self for months and years on end;
leave it for dead, and when you have done with it,
you will have reached eternal life.
 
Remain unmoved by hope and fear.
To non-existence mosque and church are one;
to a shadow, heaven and hell likewise.
For someone whose guide is love,
belief and disbelief are equally a veil,
concealing the doorway of the friend;
his very being is a veil
which hides God's essence.
 
Until you throw your sword way,
you'll not become a shield
untill you lay your crown aside,
you'll not be fit to lead.
 
The death oif soul
is the destruction of life;
buth death of life
is the soul's salvation.
 
Never stand still on the path
become non-existent.
Non-existent even to the notion
of becoming non-existent.
And when you have abandoned both
individuality and understanding,
the world will become that.
 
When the eye is pure
it sees purity.
 
Unself yourself...
until you see your self as a speck of dust
you cannot possibly reach that place;
self could never breathe that air,
so wend your way there without self

Tao adagio

Oaklands Cemetery, West Chester, Chester County, Pennsylvania, USA

venerdì 24 agosto 2012

introduzione al Tao Livello Logico 3 e oltre

M.C. Escher, Horsemen, 1946.
Dopo il primo (l'inizio di questo blog) e il secondo (il passaggio dai livelli inorganici a quelli organici della vita), il terzo salto quantico (posts) riguarda termini quali:

co-scienza     consapevolezza         esperienza       d(Io)       Sé   sacro     sacramento     estetica     morale          bellezza        verità       esistenza     arte    giustizia     valori

e i loro sinonimi e contrari.
Ognuno di questi termini non può essere ritenuto puramente di descrizione, e neppure di meta-descrizione (descrizione di descrizioni), in quanto descrivono sia l'oggetto a cui si riferiscono sia il soggetto che li sta utilizzando. Si possono ritenere termini al confine tra il livello logico 2 di meta-descrizione e 3 di meta-meta-descrizione e - come tali - non sono oggettivamente definibili; a questo livello la sola possibilità di descrizione verbale sono storie, poesie, racconti, testimonianze di esperienze, parabole, metafore e, in ultima analisi, il silenzio.

Il territorio indicato da questi termini è modellato interamente dal principio di soggettività, dove:

No Place so Sacred from such Fops is barr'd,
Nor is Paul's Church more safe than Paul's Church-yard:
Nay, fly to Altars; there they'll talk you dead;
For Fools rush in where Angels fear to tread.
Distrustful Sense with modest Caution speaks;
It still looks home, and short Excursions makes;
But ratling Nonsense in full Vollies breaks;
And never shock'd, and never turn'd aside,
Bursts out, resistless, with a thundering Tyde!

Alexander Pope, An Essay on Criticism, 1709

Nel processo di descrizione da parte di un soggetto (il descrivente) di un oggetto (il descritto) sono presenti due tipi di relazione (la descrizione): la prima - quella comunemente intesa - della descrizione del descritto da parte del descrittore, la seconda (non potendo - in genere - l'oggetto descrivere il soggetto, a meno che non sia un altro soggetto) la descrizione del soggetto che descrive l'oggetto.
Sistema di descrizione entro un determinato contesto: i due elementi opposti bianco e nero rappresentano il soggetto descrivente e l'oggetto descritto; i due processi opposti rappresentano la descrizione dell'oggetto e la descrizione del soggetto descrivente.
In questo processo ricursivo il soggetto "forma" l'oggetto descritto esattamente come l'oggetto descritto "forma" il soggetto descrivente.
Il primo processo è quello che comunemente viene inteso come "descrizione": milioni di testi, voci enciclopediche, video, film etc. ne sono la rappresentazione. E' da notare che la descrizione di uno specifico oggetto può cambiare, sia perché cambia il soggetto, sia perché l'interpretazione dell'oggetto può essere differente. La descrizione, ad esempio, di un diamante è ben diversa se fatta da un fisico dello stato solido, da un geologo, da un gemmologo, da un gioielliere o da dall'acquirente, pur essendo l'oggetto fisico sempre lo stesso. Inoltre, fatto quasi sempre trascurato, la descrizione dipende dallo stato di coscienza del soggetto: un soggetto in condizioni "normali" e in condizioni di ubriachezza o sotto l'influsso di stupefacenti può dare descrizioni ben diverse di uno stesso oggetto.
La descrizione "oggettiva" per eccellenza è quella scientifica, basata sul fatto che, utilizzando lo stesso metodo nelle stesse condizioni, differenti osservatori ricavano sempre gli stessi dati; ma, al livello successivo, quello dell'interpretazione dei dati per formulare una teoria o verificare un'ipotesi, la componente soggettiva risulta evidente - infatti in diversi campi teorie diverse o opposte coesistono basate sugli stessi dati "oggettivi". Inoltre, se fino al livello dei domini di conoscenza rappresentato dalla fisica, chimica, biologia, medicina, fisiologia e ingegneria l'oggetto della descrizione ha una sua materialità fisica (ma non l'interpretazione che le discipline ne fanno, la quale è - evidentemente - puramente mentale), nei livelli successivi e adiacenti come le scienze cognitive, la sociologia, la psicologia, l'antropologia etc. per finire con la filosofia, l'oggetto della descrizione è puramente concettuale/mentale e non fisico, e spesso anche la definizione di che cosa una disciplina si occupi e debba descrivere è oggetto di interpretazione. Il massimo paradosso avviene, naturalmente, quando l'oggetto e il soggetto coincidono nel caso delle scienze della mente, dove entità come le funzioni psichiche superiori, la cognizione, la coscienza, l'"Io" e il "Sé" sono puramente soggettive.
Il secondo processo si riferisce al fatto che una descrizione, in generale, non porta informazioni o è neutra se non viene specificato chi la descrive, e in quale contesto. Ad esempio, la classica affermazione "governo ladro" non porta in sé nessuna informazione né riguardo al governo né riguardo ai ladri, a meno che non si specifichi se è fatta in un discorso da bar - e in questo caso fornisce informazioni sul soggetto che l'afferma ma nessuna sulle caratteristiche del governo - oppure se invece come risultato del lavoro di una commissione d'inchiesta sulla base delle leggi e reati vigenti - e in questo caso potrebbe anche fornire effettivamente delle informazioni reali sulla classe dirigente in questione. Un altro esempio rilevante sono le descrizioni, affermazioni, interpretazioni, opinioni, approfondimenti, dibattiti, inchieste etc. da parte dei media, che apparentemente forniscono - in minima parte - informazioni su fatti ed eventi  e - in modo maggiore - informazioni su se stessi.
Attraverso la descrizione che un soggetto fa di un oggetto quindi si hanno informazioni sia sull'oggetto descritto sia sul soggetto descrivente, in modo variabile tra le due e legate al contesto di descrizione.
Come illustrato nel caso specifico di una cellula,  la tipologia di descrizione oltre a seguire la gerarchia dei sistemi e domini di conoscenza, segue anche una categorizzazione di mappa a seconda del livello logico in cui la descrizione è fatta, con un passaggio tra i due principi di descrizione oggettivo e soggettivo:
Livelli logici di descrizione.
Analogamente, la categorizzazione logica può essere suddivisa tra oggetto "esterno" e soggetto "interno", dove il primo può essere suddiviso nella struttura gerarchica dei domini di conoscenza:
Livelli logici di descrizione per i livelli gerarchici "oggettivi" e "soggettivi".
Al livello logico 0 è posto l'oggetto o il soggetto della descrizione, il descritto, a seconda che l'osservazione si rivolga esternamente o internamente al descrivente. A questo livello troviamo i dati e gli eventi suscettibili di elaborazione con il metodo scientifico, le attività-azioni del corpo-mente e i dati percepiti. Questo livello ricade interamente sotto il principio di oggettività, e nelle culture occidentali, dominate da quattro secoli di scienza, è quella che comunemente viene consensualmente intesa come "realtà".
Al livello logico 1 avviene la descrizione del descritto da parte di un descrivente; come tale è rappresentabile dai - letteralmente - milioni di libri, articoli, lavori, voci enciclopediche che nella storia hanno descritto la conoscenza del mondo esterno ed interno. Secondo il principio di oggettività e il metodo scientifico la specificazione "da parte di un descrivente" è ovvia e ridondante: se la descrizione è valida, secondo il metodo scientifico, allora tutti i descriventi daranno la medesima descrizione - ma non necessariamente la medesima interpretazione -. Questo è il livello tipico della descrizione scientifica del "mondo esterno" in termini di dati organizzati con significato secondo teorie, con termini quali tempo, spazio, energia, forma, struttura, sistema, elemento, processo, apprendimento, evoluzione, locale e globale. Dal dopoguerra la tradizione di prima e seconda cibernetica nell'ambito della teoria generale dei sistemi, confluita nell'attuale scienza della complessità, ha fatto notare che il termine "da parte di un descrivente" è invece essenziale nell'epistemologia della descrizione scientifica, come già rilevato nella fisica quantistica e relativistica. A questo livello, per il "mondo interno" soggettivo, appartengono le strutture di percezione e i risultati corporei-mentali delle attività cerebrali, quali pensieri, ragionamenti, immaginazioni, emozioni e sentimenti.
Il livello logico 2 di meta-descrizione è inerente ai meta-modelli della complessità, come la sinergetica per la fisica, la teoria delle strutture dissipative per la chimica, il meta-modello SOP e il concetto di autopoiesi per la biologia. Epistemologia, ontologia, ontogenesi, filogenesi, emergenza, cognizione, organizzazione, Struttura che Connette e cibernetica del IIo ordine sono meta-termini di descrizione che appartengono a questo territorio, conformemente all'affermazione di Bateson che, quando si parla di sistemi complessi - come le entità viventi e i loro aggregati con i relativi fenomeni emergentidovremmo "seguire l'esempio delle entità di cui parliamo": "Ne segue che, quando parliamo di entità viventi, gli enunciati ... dovrebbero essere sempre contrassegnati da un riferimento a qualche proposizione descrittiva, in modo da chiarire a quale tipo logico appartenga la parola ...". " ... vedremo che "ogni" proposizione descrittiva dev'essere caratterizzata secondo il tipo logico del soggetto, del predicato e del contesto." Anche la struttura della percezione, considerata, ad esempio, nella sua complessità di interazione corpo-mente-emozioni, si riferisce a questo livello:
The complexity of perception; from C.T. Tart, States of Consciousness.
Il livello logico 3 di meta-meta-descrizione descrive il territorio genericamente denominato della coscienza, a cui appartengono i termini precedentemente introdotti nei quali la descrizione descrive se-stessa e il descrivente.
Le modalità di descrizione in questo territorio sono ben espresse da una storia raccontata da Bateson:

C'è una storia che ho già raccontato altrove e che voglio raccontare di nuovo. Un tale voleva arrivare a conoscere la mente, non in natura, bensì in un suo grande calcolatore personale. Gli chiese (sicuramente nel suo Fortran più forbito):
“Calcoli che penserai mai come un essere umano?”. La macchina allora si mise al lavoro per analizzare le proprie abitudini di calcolo; infine stampò la risposta su un foglio di carta, come fanno queste macchine. L'uomo corse a vedere la risposta e trovò, nitidamente stampate, le seguenti parole:
QUESTO MI RICORDA UNA STORIA.
Gregory Bateson, Mente e Natura, 1979

La coscienza e l'auto-coscienza umana è uno dei fenomeni emergenti e auto-referenziali centrali, che integra in modo soggettivo aspetti oggettivi fisici di materia, tempo, spazio ed energia con la consapevolezza e l'insieme dell'esperienza della vita:
Emergenza della coscienza umana; from C.T. Tart, States of Consciousness.
Le linee guida di Processi Dinamici Globali e Struttura che Connette proseguiranno basandosi sul lavoro ed esperienze di chi, con estrema cautela, ha cercato di percorrere e descrivere questi territori irrinunciabili a cui - per il solo fatto di vivere - apparteniamo.






Inoltre, oltre al livello logico 3, una serie di testimonianze di esperienze e di modelli provenienti da varie tradizioni comunemente categorizzate come "sacre" - prevalentemente orientali - indicano ulteriori territori di esperienza e osservazione oltre la coscienza, e - di fatto - oltre il linguaggio, in cui la dualità soggetto/oggetto ridiventa unitaria. Il confine tra il livello logico 3 e i superiori è quello delineato dalle proposizioni 6.5, 7 del Tractatus, che affermano come se di qualcosa si può parlare allora se ne può parlare esattamente, se non se ne può parlare, si deve tacere. Le testimonianze di chi si è inoltrato e ha percorso questi territori sono infatti espresse quasi sempre dal silenzio; sono invece indicate delle pratiche per raggiungere e saper percorrere questi territori, sulla base che solo un'esperienza personale ed individuale può portare alla loro conoscenza, inesprimibile a parole. In questo, le pratiche delle scienze occidentali più avanzate e quelle della conoscenza interiore orientali non sono così dissimili, come fatto notare da F. Capra:
“La corrispondenza suggerita tra gli esperimenti scientifici e le esperienze mistiche può sembrare sorprendente, data la natura molto diversa di questi modi di osservazione. I fisici effettuano esperimenti che richiedono un complesso lavoro di gruppo e una tecnologia altamente raffinata, mentre i mistici ottengono la loro conoscenza semplicemente attraverso l’introspezione, senza alcuna macchina, nell’isolamento della meditazione. Gli esperimenti scientifici, inoltre, sembrano essere ripetibili in qualsiasi momento e da chiunque, mentre le esperienze mistiche appaiono riservate a pochi individui in situazioni particolari. Un esame più approfondito mostra tuttavia che le differenze tra i due tipi di osservazione consistono soltanto nel modo in cui esse affrontano il problema e non nella loro attendibilità o nella loro complessità. Chiunque desideri ripetere un esperimento della moderna fisica subatomica deve intraprendere molti anni di studio e di addestramento. Solo allora sarà in grado di porre alla natura domande specifiche attraverso l’esperimento e di comprenderne la risposta. Analogamente, una profonda esperienza mistica richiede, generalmente, molti anni di esercizio con un maestro esperto e, come nel caso della preparazione scientifica, il periodo di tempo dedicato all’apprendimento non garantisce da solo il risultato. Tuttavia, se ha successo, l’allievo sarà in grado di «ripetere l’esperimento». La ripetibilità dell’esperienza è in effetti essenziale per ogni apprendimento mistico ed è lo scopo reale dell’insegnamento spirituale del misticismo.”
Ad esempio in questo territorio vi è il passaggio dalla "mente" del livello 2, intesa come l'insieme dei processi cerebrali e delle funzioni psichiche, alla "Mente" del livello 3, intesa come "mente che osserva la mente" e come mente immanente in un sistema più vasto dell'individuo, alla "non-Mente", intesa come un'entità non-mentale che osserva, percepisce e ha esperienza dell'insieme della Mente. 
Le esperienze testimoniate sulla conoscenza di questi territori definibili "oltre la coscienza" indicano come si superi anche il principio di soggettività, entrando in "mondi" di percezione ed esperienza non solo sconosciuti, ma anche inconoscibili, totalmente alieni.




























giovedì 23 agosto 2012

Tao: terzo salto quantico

Also, I believe that it will be necessary
to arrive more and more to a scientific knowledge
integrating the knowledge of the human spirit
to the knowledge of the object which this spirit seizes
and recognizing the inseparability
between object and subject.
Edgar Morin
Ogni esperienza è soggettiva ...
è il nostro cervello a costruire le immagini che noi crediamo di 'percepire'.
L'esperienza del mondo esterno è sempre mediata da specifici organi di senso

e da specifici canali neurali.
In questa misura, gli oggetti sono mie creazioni
e l'esperienza che ho di essi è soggettiva, non oggettiva.
Tuttavia, non è banale osservare che pochissimi,

almeno nella cultura occidentale, dubitano dell'oggettività di dati sensoriali
come il dolore o delle proprie immagini visive del mondo esterno.
La nostra civiltà è profondamente basata su questa illusione.
Gregory Bateson
Socrate: E ciò che è bene, Fedro, e ciò che non è bene
dobbiamo chiedere ad altri di dirci queste cose?
Robert M. Pirsig

If the doors of perception were cleansed every thing
would appear to man as it is, infinite.
For man has closed himself up, till he sees all things thro'
narrow chinks of his cavern.
William Blake
Il mondo, dunque, è limitato e al tempo stesso senza limiti,
senza limiti proprio perché non c’è nulla fuori
e non c’è nulla dentro che possa costituire un confine.
Ma se è così ne consegue che
“mondo e vita sono una cosa sola. Io sono il mio mondo”.
Soggetto e mondo non sono più, dunque, entità la cui funzione relazionale
è in qualche modo governata dall’ausiliare “avere”
(uno ha l’altro, lo contiene o gli appartiene)
ma dal verbo essenziale essere:
“Il soggetto non appartiene al mondo, ma è un limite del mondo”.
Non c’è nulla dentro uno schema, o anche chiedere, qualcosa su quello schema.
La soluzione, dunque,
non sta nel trovare una risposta all’enigma dell’esistenza,
ma nel prendere atto che non c’è nessun enigma.
Paul Watzlawick
6.5 D'una risposta che non si può formulare
non può formularsi neppure la domanda.
L'enigma non v'è.
Se una domanda può porsi, può pure aver risposta.
6.52 Noi sentiamo che, anche una volta che tutte le possibili domande scientifiche hanno avuto risposta,
i nostri problemi vitali non sono ancora neppur toccati.
Certo allora non resta più domanda alcuna; e appunto questa è la risposta.
6.521 La risoluzione del problema della vita si scorge allo sparir di esso.
(Non è forse per questo che uomini,
cui il senso della vita divenne, dopo lunghi dubbi, chiaro,
non seppero poi dire in che consisteva questo senso?)
6.522 V'è davvero dell'ineffabile. Esso mostra sé, è il mistico.
7. Su ciò di cui non si può parlare, si deve tacere.
Ludwig Wittgenstein
Devi chiede:
"O Shiva, cos'è la tua realtà?
Cos'è questo universo pieno di meraviglia?
Cosa costituisce seme?
Chi centra la ruota universale?
Cos'è questa vita al di là della forma che pervade le forme?
Come possiamo penetrarla pienamente
al di sopra di spazio e tempo,
nomi e descrizioni?
Dissipa i miei dubbi!"
Vijñana Bhairava Tantra
E' sempre venerdì pomeriggio in Paradiso
John Niven
Para mi solo recorrer los caminos que
tienen corazón, cualquier camino que tenga corazón.
Por ahí yo recorro, y la única prueba
que vale es atraversar todo su largo.
Y por ahí yo recorro mirando, mirando, sin aliento.

-
Per me esiste solo il cammino lungo sentieri che hanno un cuore,

lungo qualsiasi sentiero che abbia un cuore.
Lungo questo io cammino,
e la sola prova che vale è attraversarlo
in tutta la sua lunghezza.

E qui io cammino guardando, guardando, senza fiato.
Don Juan Matus

 We tried reasoning
our way to Him:
it did not work;
but the moment we gave up,
no obstacle remained.
Hakim Sanai
Coloro che credono nella sostanzialità
sono simili a vacche
coloro che credono nella vacuità
sono ancora peggio
Saraha

mercoledì 22 agosto 2012

osservazione del Tao

Vladimir Kush, Astronomer
Ancient people thought that their world was flat and yet right before them in the sky at night they saw another world that was round. Their lack of perspective and knowledge blinded them to the truth. In retrospect it would be easy to say that we would not make the same judgments, however don't we do this every day with others due to our limitations?

il Te del Tao: XLII - LE TRASFORMAZIONI DEL TAO


XLII - LE TRASFORMAZIONI DEL TAO

Il Tao generò l'Uno,
l'Uno generò il Due,
il Due generò il Tre,
il Tre generò le diecimila creature.
Le creature voltano le spalle allo yin
e volgono il volto allo yang,
il ch'i infuso le rende armoniose.
Ciò che l'uomo detesta
è d'essere orfano, scarso di virtù, incapace,
eppur sovrani e duchi se ne fanno appellativi.
Perciò tra le creature
taluna diminuendosi s'accresce,
taluna accrescendosi si diminuisce.
Ciò che gli altri insegnano
anch'io l'insegno:
quelli che fan violenza non muoiono di morte naturale.
Di questo farò l'avvio del mio insegnamento.

martedì 21 agosto 2012

se il Tao si ammala


Watzlawick, se le idee si ammalano

Umberto Galimberti
“La Repubblica”, 4 aprile 2007

Paul Watzlawick, morto ieri nella sua casa di Palo Alto in California all’età di 85 anni, è lo psicologo che meglio di tutti è riuscito a coniugare i problemi della psiche con quelli del pensiero e quindi a sollevare le tematiche psicologiche al livello che a loro compete, perché ad “ammalarsi” non è solo la nostra anima, ma anche le nostre idee che, quando sono sbagliate, intralciano e complicano la nostra vita rendendola infelice. E proprio Istruzioni per rendersi infelici, che Feltrinelli pubblicò nel 1984 facendo undici edizioni in due anni, è stato il libro che ha reso noto Watzlawick in Italia al grande pubblico.
Nato a Villach, in Austria, nel 1921, Watzlawick nel 1949 ha conseguito all’Università di Venezia la laurea in lingue moderne e filosofia. L’anno successivo prese a frequentare l’Istituto di Psicologia analitica di Zurigo dove nel 1954 conseguì il diploma di analista. Dal 1957 al 1960 ottenne la cattedra di psicoterapia presso l’Università di El Salvador e dal 1960 si trasferì al Mental Research Institute di Palo Alto dove lavorò con Don D. Jackson, Janet Helmick Beavin e Gregory Bateson, diventando il massimo studioso della pragmatica della comunicazione umana, delle teorie del cambiamento, del costruttivismo radicale e della terapia breve fondata sulla modificazione delle idee con cui ci costruiamo la nostra “immagine” del mondo, spesso dissonante con la “realtà” del mondo.
Le tesi centrali che sono alla base del pensiero di Watzlawick sono: in primo luogo che la nevrosi, la psicosi e in generale le forme psicopatologiche non originano nell’individuo isolato, ma nel tipo di interazione patologica che si instaura tra individui, in secondo luogo che è possibile, studiando la comunicazione, individuarne le patologie e dimostrare che è la comunicazione a produrre le interazioni patologiche.
A un individuo può capitare infatti di trovarsi sottoposto a due ordini contraddittori, convogliati attraverso lo stesso messaggio che Watzlawick chiama “paradossale”. Se la persona non riesce a svincolarsi da questo doppio messaggio la sua risposta sarà un comportamento interattivo patologico, le cui manifestazioni siamo soliti chiamare “follia”. Questa analisi, ben descritta in Pragmatica della comunicazione umana non si limita a un’interpretazione dei meccanismi interattivi, ma scopre procedimenti pragmatici o comportamentali che consentono di intervenire nelle interazioni e di modificarle. “Paradossalmente” è proprio con l’iterazione di doppi messaggi o di messaggi paradossali, nonché con la “prescrizione del sintomo” e altri procedimenti di questo tipo che il terapeuta riesce a sbloccare situazioni nevrotiche o psicotiche apparentemente inespugnabili.
Partendo da queste premesse Watzlawick intende la terapia non come “guarigione”, ma come “cambiamento” a cui ha dedicato Il linguaggio del cambiamento, Il codino del Barone di Münchhausen e, con Giorgio Nardone L’arte del cambiamento. Secondo Watzlawick sono distinguibili due realtà, una delle quali è supposta oggettiva ed esterna, e un’altra che è il risultato delle nostre opinioni sul mondo. Ogni persona deve sintetizzare queste due realtà ed è questa sintesi che determina convinzioni, pregiudizi, valutazioni e distorsioni dovute al fatto che il mondo della razionalità è controllato dall’emisfero cerebrale sinistro che ci consente di interpretare la realtà oggettiva in termini razionali secondo una logica metodologica. Ma questa è spesso in conflitto con l’attività dell’emisfero destro da cui nascono fantasie, sogni e idee che possono sembrare illogiche e assurde.
Il linguaggio della psicoterapia deve intervenire sull’emisfero destro perché in esso l’immagine del mondo è concepita ed espressa, e, mutandone la grammatica attraverso paradossi, spostamenti di sintomi, giochi verbali, prescrizioni, si determina il cambiamento dell’immagine del mondo che è alla base della sofferenza psichica.
La rivoluzione non è da poco, perché smentisce la persuasione comune secondo cui, a partire dalla nascita la realtà non può che essere “scoperta”. No, dice Watzlawick ne La realtà inventata. Il costruttivismo, che è alla base della sua concezione sostiene che ciò che noi chiamiamo realtà è un’interpretazione personale, un modo particolare di osservare e spiegare il mondo che viene costruito attraverso la comunicazione e l’esperienza. La realtà non verrebbe quindi “scoperta”, ma “inventata”.
Da queste invenzioni nascono “stili di vita” che rendono ciechi non solo gli individui, ma interi sistemi relazionali umani (famiglia, aziende, sistemi sociali e politici) nei confronti di possibilità alternative. Con molti esempi Watzlawick mostra nei suoi libri come attraverso una nuova formulazione di vecchie immagini del mondo possano sorgere nuove “realtà”. E così la psicologia incomincia a respirare. Oggi a raccogliere questo respiro è la consulenza filosofica che spero annoveri presto Watzlawick tra i suoi precursori e, sulla sua traccia, approfondisca quella terapia delle idee che, inosservate dalla psicologia, sono spesso la causa delle sofferenze dell’anima.


Filosofia a Venezia

Dipartimento di Filosofia e Teoria delle Scienze

                              Umberto Galimberti