verso il Tao sacro

Le difficoltà epistemologiche di definire e descrivere dei termini di livello 3 come "sacro" e "sacramento" sono tra i temi centrali del libro postumo di Gregory Bateson del 1987, curato dalla figlia Mary Catherine. Nelle sue parole introduttive:

Nel 1978, mio ​​padre, Gregory Bateson, completò il libro dal titolo Mente e Natura: una Unità Necessaria (Dutton, 1979). Sotto la minaccia di morte imminente per cancro, mi aveva chiamato da Teheran alla California in modo da poter lavorare insieme. Quasi immediatamente, come apparve chiaro che il cancro era in estesa remissione, iniziò a lavorare su un nuovo libro, chiamato Dove gli Angeli Esitano, ma spesso da lui indicato come Angels Fear. Nel giugno 1980 sono uscita da Esalen, dove viveva, dopo aver sentito che la sua salute stava di nuovo peggiorando, e propose di collaborare al nuovo libro, questa volta come co-autori. Morì il 4 luglio, senza aver avuto la possibilità di iniziare i lavori, e dopo la sua morte ho lasciato il manoscritto da parte mentre ho seguito altri impegni, tra cui la scrittura di With a Daughter's Eye (Morrow, 1984), che era già in corso. Ora finalmente, lavorando con la pila del manoscritto che Gregory ha lasciato alla sua morte - vario, non integrato, e incompleto - ho cercato di fare la collaborazione che intendeva.

Non mi è sembrato urgente correre con il lavoro. In effetti, mi sono occupata da parte mia di rispettare l'avviso sepolto nel titolo di Gregory: non, come un pazzo, di precipitarsi. La sintesi reale del lavoro di Gregory è in Mente e Natura, il primo dei suoi libri composto per comunicare con il lettore non specialista. Verso un'Ecologia della Mente (Steps to an Ecology of Mind) [Chandler, 1972, e Ballantine, 1975] aveva riunito il meglio degli articoli di Gregory, scritti per una varietà di pubblici specialistici e pubblicati in una molteplicità di contesti, e nel processo Gregory era divenuto pienamente consapevole del potenziale di integrazione. La comparsa di Steps dimostrò anche l'esistenza di un pubblico desideroso di affrontare il lavoro di Gregory come un modo di pensare, indipendentemente dai contesti storicamente mutevoli in cui fosse stato formulato per la prima volta, e questo lo mosse verso una nuova sintesi e una nuovo sforzo di comunicazione.

Dove gli Angeli Esitano doveva essere diverso. Si era via via reso conto che l'unità della natura da lui asserita in Mente e Natura poteva essere comprensibile solo attraverso il tipo di metafore cui ci ha abituato la religione, e capì anzi di essere oramai prossimo a quella dimensione integrale dell'esperienze cui dava il nome di sacro.

Era un terreno che avvicinava con grande trepidazione, sia perché era cresciuto in un ambiente familiare rigorosamente ateo sia perché ravvisava nella religione un potenziale di manipolazione, oscurantismo, e divisione. Spesso è la parola stessa religione a scatenare da sola fraintendimenti. Il titolo del libro esprime quindi, tra l'altro, la sua esitazione davanti a interrogativi che egli sentiva essere nuovi, perché se da un lato derivano e dipendono dal suo lavoro precedente, dall'altro richiedono una saggezza diversa e un diverso coraggio. Sento la stessa trepidazione. Questo lavoro è un testamento, ma che si inoltra in un compito non solo per me ma per tutti coloro pronti a lottare con queste domande.

La difficoltà intrinseca e paradossale di descrivere cosa significhi e a cosa si riferisca il termine sacro (dal latino sacrum e dal latino arcaico sakros, la cui radice indoeuropea è il radicale sak, il quale indica qualcosa a cui è stata conferita validità ovvero che acquisisce il dato di fatto reale, suo fondamento e conforme al cosmo) è ben sintetizzata da una storia raccontata spesso da Bateson:

Un noto antropologo, Sol Tax, stava lavorando con un gruppo di indiani d'America fuori Iowa City venti o più anni fa. Lo invitarono al Convegno Nazionale della Native American Church, che si sarebbe tenuto abbastanza vicino a Iowa City nel giro di pochissimi giorni. Questa è la chiesa la cui sacramento centrale è il peyote - il piccolo germoglio del cactus psichedelico che contribuisce a determinare lo stato religioso. Ora, la chiesa era sotto attacco per l'utilizzo di quello che sarebbe stata chiamata una droga, e Sol Tax, l'antropologo, realizzò che avrebbe aiutato queste persone se avesse girato un film del convegno e dei rituali molto impressionanti che avvengono. La pellicola sarebbe potuta essere utilizzata come prova che questo culto è infatti religioso e quindi titolato al diritto alla libertà che costituzionalmente questo paese concede alla religione. Egli quindi si precipitò di nuovo a Chicago (la sua base) e fu in grado di ottenere un camion per il film e alcuni tecnici con uno stock di film e telecamere. Egli disse alla sua gente di aspettare a Iowa City, mentre lui andava a parlare con gli indiani per ottenere la loro approvazione al progetto. Nella discussione che ne seguì tra l'antropologo e gli indiani, a poco a poco divenne chiaro a Tax che

Non potevano immaginarsi impegnati nella questione molto personale della preghiera davanti a una telecamera. Come uno dopo l'altro espressero le loro opinioni, pro e contro, la tensione cresceva. Contaminare un unico rituale per salvare la chiesa divenne la questione dichiarata, e nessuno cercò di evitarla. Nessuno affermò che forse la chiesa non era in così grande pericolo come pensavano ... Sembravano accettare il dilemma posto come se stessero recitando una tragedia greca. Mentre [Sol Tax] era seduto di fronte alla stanza, insieme con il presidente della chiesa, e mentre ascoltava affascinato i discorsi, a poco a poco realizzò che stavano scegliendo la loro integrità a fronte della loro esistenza. Sebbene questi erano i membri più politicamente orientati della chiesa, non potevano sacrificare una notte sospirata e sacra di preghiera. Quando tutti ebbero parlato, il presidente si alzò e disse che se gli altri volevano realizzare il film, non aveva obiezioni, ma poi chiese di essere esonerato dalla cerimonia. Naturalmente, questo chiuse ogni possibilità per fare il film, il senso dell'incontro era chiaro.

Il paradosso curioso in questa storia è che la vera natura religiosa del sacramento del peyote è stata dimostrata dal rifiuto dei leader di accettare il compromesso pragmatico di avere la loro chiesa convalidata da un metodo estraneo alla riverenza alla quale tengono.

(1956, Mente e Natura, 1987)

La natura intrinsecamente paradossale della sacralità è che se è autentica allora è inesprimibile, se è esprimibile allora è falsa.